50 лучей мудрости аль-Газали
1) Раб [Божий] – несмотря на то, что совершал грешные поступки, позволял себе запретное и допускал упущения в исполнении обязательных [богослужений] и повелений – не должен терять надежду на Божественную благодать, обращаясь к защите Его Присутствия, когда возникает нужда и случается надобность, и прося с ду'а (молитвой) к Нему исполнения своих потребностей и желаний.
…..
2) Истинный [Аллах] – Преславный и Всевышний – Щедрейший из самых щедрых. Щедрейший из самых щедрых значит, что когда Он прощает чей-либо грех, то он больше не наказывает мучением за этот грех, (говоря): «Это то, что Я простил такому-то (Своему) рабу».
…..
3) Выполняй обязанности по отношению к Богу, чтобы Истинный хранил тебя под сенью Своей защиты. В беззаботное время стремись познакомиться с Ним, чтобы во время трудов и забот Он помог тебе. Когда у тебя возникнет нужда, ни к кому не обращайся, кроме как к Его чертогу.
…..
4) Аскетизм заключается не в отказе от роскоши и богатства, а в очищении сердца от всего, что ниже Всемогущего. Нищего, влюбленного в мирское, при всей его бедности, не назовут аскетом. А [пророка] Сулеймана – мир ему! – при всем его достатке называют аскетом.
…..
5) Нищий – это тот, чье молчание – в размышлении (фикр) [об Аллахе]. А разговор – в богопоминании (зикр).
…..
6) Из речей наилучшее – богопомипание (зикр), из дел наилучшее – намаз, из нравов наилучшее – кротость.
…..
7) Удовольствие от нижнего мира (заключается) в трех вещах – упоминании (зикр) Всеславного, чтении (тилава) Корана и посещении (зияра) братьев
(по вере).
…..
8) Богопоминание (зикр), по общему мнению ученых, заключено в дыхании (или в нафсе). Более благодатным (и лучшим) является произнесение его вслух. У бедняка (дарвиша) нафс с каждым вздохом лучше.
…..
9) Каждое слово, в котором нет богопоминания (зикра) – бессмыслица. И любое молчание, в котором нет размышления (об Аллахе) (фикра) – безде-
лица. И всякий взгляд, в котором пет назидания, (пустая) забава.
…..
10) Бедность есть следующее: не стремись к тому, что есть у других, не отказывайся от того, что несут тебе, и не копи то, что приобретаешь.
…..
11) Бедняк (дарвиш) должен довольствоваться тем. что ему хватит на теперь, не стремясь к большему, поскольку довольство малым хлебом насущным (ризк) очищает малое дело.
…..
12) Тасаввуф есть следующее: оставь те [заботы], что имеешь в голове, и отдай то [имущество], что имеешь в руках, покупая [благодаря этому] из того
то, что стало предметом твоих стремлений.
…..
13) Искренность (ихлас) есть следующее: делай доброе дело, ища награды (саваб) от Всевышнего, не желая, чтобы тебя вспоминали за этот поступок и уважали благодаря ему.
…..
14) Великодушие (футувва) есть следующее: прощай друзьям проступки и веди себя так. чтобы не пришлось у них просить прощения.
15) Таджрид (уединение, отделение) есть следующее: освободи свое сердце от беспечности (гафла), свой нафс – от вожделения (хама), а свой язык – от
бессмыслицы.
…..
16) Великодушный (джаванмарл) – тот, кто не наказывает (обижает) того, кто достоин наказания. А благородный (азада) – тот, кто не мучается, когда
его наказывают (обижают).
…..
17) Счастье есть следующее: освобождение от себя ради приобретения Истинного – Бесславного и Всемогущего. А несчастье – занятость собой и потеря Истинного.
…..
18) Несчастен тот, кому дают знания, но не дают [возможности] действовать [соответственно им], или дают возможность действовать, но не дают искренности, или позволяют общаться с благодетельными людьми, а [возможности] воспринять [уроки из этого общения] не дают.
…..
19) Самозабвение и восприятие (хузур) Истинной соответствуют степени (мартаба) любви Лучи мудрости (‘ишк ва мухабба). Чем больше у человека любви [к Богу], тем сильнее самозабвение и восприятие Истинного.
…..
20) Истинное единение (вахдат) заключается в том, что не остается мыслей ни о чем, кроме Истинного – Всеславного и Всевышнего. Истинное духовное познание (ма'рифа) заключается в том, что узнается об Истинном благодаря Истинному, а не благодаря доказательствам. Истинная любовь – та, что увеличивается от (проявления) верности и не уменьшается от притеснений.
…..
21) Если и бедняк, и богач любят мирское, то подобием [этой любви] будет горящий светильник в руках богача и тлеющая лучина в руках бедняка. Дуновение зефира из того мира лишь уменьшит [огонь] в светильнике богача и задует лучину в руках бедняка. (Стремление к тому миру может полностью уничтожить любовь к мирскому у бедняка, а у богача оно лишь чуть ослабит эту любовь).
…..
22) Суфий – это путь, по которому идут все, и хорошие, и плохие. Он – облако, дающее тень всем, и дождь, дающий всем влагу. (От суфия всем есть польза, и плохим, и хорошим).
…..
23) Суфий – это земля, обработанная бороной и политая водой. От нее и стопам не пыльно, и подошвам не больно.
…..
24) Познавший ('ариф) – тот, кого духовное познание (ма'рифа) очищает от того, чтобы смотреть на творения [Бога] взглядом приязни или неприязни.
…..
25) Поверхностное (расми) познание – как дождь летом. И больной от него не вылечится, и жаждущий не напьется.
…..
26) Для познавших, близость – это удаленность. Поскольку близость обязательно обозначает наличие расстояния. А раз есть расстояние – значит, есть различие. А различие значит удаленность. (Коли влюбленный близок к любимому, значит, между ними есть промежуток, т е.они еще не соединились, что значит, что влюбленный и любимый далеки друг от друга).
…..
27) Качество восторга (ваджд) суфия нельзя достоверно описать, поскольку это тайна Истинного. То, что раб Божий может описать, он может объять [разумом], и это уже не будет тайной Истинного(Аллаха).
…..
28) Стремись к тому, чтобы достичь степени (макам), на которой нет ни печали, ни радости. (Нет у вашего Господа ни утра, ни вечера. Лайса 'инда
раббикум сабах ва ла маеа'). Печаль и радость – это твои свойства. Все, что относится к твоим свойствам, имеет начало существования (мухаддас). А начала существования не может быть у вечного (кадим).
…..
29) Довольство своей покорностью (благодетельностью) равнозначно многобожию, поскольку пока ты сам собой не будешь доволен и не будешь нра
виться себе, ты не получишь такого удовольствия. А довольство собой – это многобожие.
…..
30) Думай о Всевышнем Аллахе. Если не можешь думать о Всевышнем, не думай хотя бы о себе. Поскольку когда перестанешь думать о себе, начнешь думать об Аллахе. (Перевод приблизительный. Дословно – Будь богодумом. Не можешь стать богодумом, не будь хотя бы себядумом. Поскольку когда перестанешь быть себядумом, станешь богодумом).
…..
31) Если тебе предложат выбор – пойти в мечеть или в Рай, тебе следуем пойти в мечеть. Поскольку Рай – твой дом, а мечеть – Его.
…..
32) Люди разделяются на три категории: авлийа, чей внутренний мир лучше, чем внешний облик; 'алимы, чей внутренний мир равен внешнему, и
невежды, внешность которых лучше, чем внутренний мир.
…..
33) Тот, кто предпочтет семь вещей другим семи вещам, достигнет уровня /праведных/ мужей: бедность – богатству; голод– сытости; кротость – нагло-
сти; унижение – уважению; смирение – гордыне; печаль – радости; смерть – жизни.
…..
34) Обладающий духовным зрением (басира) – тот, кто постоянно следит за своими речами и состоянием, и учитывает свои поступки и поведение. Он, таким образом, имеет такие отношения с мирскими людьми и дела с Чертогами Творца, что в них нет ни повода для упреков в этом мире, ни плохих
последствий в том.
…..
35) Человек состоит из трех частей – сердца, языка и органов тела. Сердце – для Единобожия (тавхид или таухид), язык – для свидетельствования [о Еди-
нобожии] (шахада), и органы тела – для богослужения ('ибадат).
…..
36) Самым мудрым из мужей считай того, кто не забывает о Боге. И понимает, что смерть его близка. И не помнит то добро, что он сделал людям, и то зло, что они причинили ему.
…..
37) Быть /мудрым/ мужем значит: тому, кто причинит тебе зло, сделай добро. К тому, кто отказывается от тебя, будь привязан. И того, кто проводит черту потери надежды на тебя, введи в круг милости.
…..
38) Истинный – Всеславный и Всемогущий – не любит людей трех видов. И трех видов не любит еще больше – Он не любит развратника, а старого развратника Он не любит еще больше. Он не любит скрягу, а богатого скрягу Он не любит еще больше. Он не любит гордеца, а гордеца-бедняка (дарвиша) Он не любит еще больше. Он любит людей трех видов. И трех видов любит еще больше. Он любит умудренных, а молодых умудренных Он любит еще больше. Он любит великодушных, а великодушных бедняков Он любит еще больше. Ом любит смиренных, а смиренных великих [по положению] Он любит еще больше.
…..
39) Истинный – Всеславный и Всемогущий – когда хочет скрыть некоторых из Своих любимцев под сенью Своего могущества от взглядов других людей, покрывает их одеждой богатства. Так что люди внешнего (т.е. судящие лишь по внешнему облику) считают их относящимися.
…..
40) Искренний друг тот, кто не скучает в общении. И не забывает в разлуке. И не меняется ни в трудностях, ни в радости. И не изменяется ни в присутствии, ни в отсутствии.
…..
41) Если хочешь узнать, [что содержится] в сердце другого человека – любовь к тебе или вражда, посмотри, что в твоем сердце – любовь или вражда к
нему. И делай из этого выводы.
…..
42) Добрый друг тот, кто – в то время, когда ты каким-либо образом свернешь с пути праведности и дороги благодеяния, ступив на тропу непокорности и греха проявит усердие в наставлении тебя и направлении на праведный путь, считая для себя обязательным помочь тебе (исправиться].
…..
43) У того, кто ищет друзей без недостатков, – мало друзей. У того, кто упреком встречает каждый промах друзей – много врагов. А тот, кто будет ждать от друзей, чтобы они – в приобретении пользы – предпочитали его себе, будет постоянно в обиде.
…..
44) Когда увидишь, что друг твой общается с твоим врагом, не следует обижаться. Ведь если он верный друг, то не допустит, чтобы тебе был вред
от врага. А если он неверный друг, то пусть уж лучше у твоего врага будет такой приятель.
…..
45) Врагам своим говори такие слова, чтобы, если они станут твоими друзьями, тебе не было бы стыдно за свои слова. Если у тебя есть тайна, не открывай ее другу, ведь может быть, он станет тебе врагом. Не причиняй врагу всевозможное зло, ведь он может когда-нибудь стать тебе другом.
…..
46) Дружбу и приязнь води с честными друзьями и искренними приятелями. Так как дружба друзей за карман и стакан, и приязнь приятелей за глоток и кусок не бывает вечной.
…..
47) Не переусердствуй в дружбе, дабы не достичь
пределов крайнего восторга. И не доведи вражду до того, чтобы не осталось никаких других мыслей, кроме как уничтожить врага.
…..
48) Друзья бывают трех видов – друзья, друзья друзей и враги врагов. И враги бывают трех видов – враг, враги друзей и друзья врагов.
…..
49) Друг становится врагом из-за обиды, а враг – благодаря милости и великодушию – становится другом. Если не имеешь сил с помощью дара мило-
сти привести врагов в круг друзей, постарайся не обратить своих друзей во врагов плохими поступками.
…..
50) Если захочешь дружить с кем-либо, внимательно проверь чистоту его нравов во время его гнева. Если они окажутся чисты, дружи с ним. А если нет, не делись с ним своими тайнами (т.е. не будь ему близким другом).
…..
Анвар аль-Хикмат
