ИМАМ АЛЬ ГАЗАЛИ
51) Не завязывай уз дружбы с тем, с кем не пришлось пообщаться. Так как нельзя подружиться с тем, кого не испытал.
52) Худший из людей тот, кто враждует с другими, и кого не любят другие, тот, кто считает возможным причинять вред людям, кто не прощает ошибок и не принимает извинений.
53) Самый большой невежда тот, кто, приобретя друга, – из-за несоблюдения обязанностей братства и обычаев дружбы – заставляет его ненавидеть себя.
54) Тот, кто приветлив с подобными себе, может не бояться ни друзей, ни врагов. И тот, кто в своих нравах и поведении показывает друзьям поддерж-
ку, обезопасил себя от их вражды.
55) Искренний друг тот, кто, когда узнает о твоем недостатке, не будет стремиться раскрыть его, а когда услышит о достоинстве, будет показывать его в десять раз больше; когда сделает по отношению к тебе милость, сохранит (скроет) её в сердце, а когда увидит от тебя пользу, не забудет; когда ты допустишь ошибку в отношении его, он не обидится, а если попросишь прощения – простит.
56) Дружба, которая строится на мирском, по малейшему поводу обращается во вражду. А дружбе ради Всевышнего никакие мирские качества не могут повредить.
57) Смелость людей мужества можно узнать в день Битвы. Верность людей доверия можно узнать в день беззакония и несправедливости. Любовь и преданность жены можно узнать в день бедности и недостатка. А истинность дружбы друзей – день бедствия и несчастий.
58) Умному следует воздерживаться от вражды. Даже если его силы и могущество больше, чем у врага. Так как проявление смелости курильщиков опиума в употреблении яда не является признаком мудрости.
59) Нельзя доверчиво полагаться на врага. Даже если он и выражает приязнь. И не следует поддаваться его обману, даже если он старается проявить любовь. Поскольку если вода, общаясь с огнем, оставит свою влажную и холодную природу и станет настолько горячей, что приблизится к природе огня, все равно, когда она коснется пламени, она потушит его.
60) Пока больной окончательно не выздоровеет, он не почувствует вкуса еды. Пока любящий не получит возможности свидания, он не достигнет удовольствия. И человек, пока не обезопасит себя от вражды, не достигнет покоя.
61) Когда у врага не остается других ухищрений, он начинает водить дружбу, под прикрытием дружбы совершая такие дела, на которые не способен никакой враг.
62) Мудрец (хирадманд) – тот, кто не будет ни с кем враждовать, даже если весь мир будет враждебен ему.
63) Не дружи с неблагородным завистником и нечистоплотным развратником. Поскольку хотя каждый не может существовать без друзей, не каждый достоин быть другом,
64) С тем, кто сквернословит, всем недоволен и плохо себя ведет, все враждуют. Тому, кто не лжет, не нарушает своих обещаний и не обижает людей, все друзья.
65) Нельзя считать достойными дружбы развратника, глупца и лжеца. Если друзей даже тысяча, считай, что их мало. Если врагов хоть один, считай, что их много.
66) Некоторые друзья находятся на положении еды, так как без них нельзя. А некоторые подобны лекарству, поскольку нужда в них случается иногда.
67) Когда человек общается с одним из друзей Истинного – Всеславного и Всемогущего – следует быть осведомленным о своем состоянии, сравнивая [его при этом] общении с тем, что было прежде, и, обнаруживая разницу, ценить это общение.
68) Если ты не можешь отказаться от дольнего мира, то не обращайся сердцем к нему, [поскольку] Истинный Всеславный и Всемогущий – не столько хочет твоего отказа от мирского, сколько отказа твоего сердца от любви к мирскому.
69) Водись с праведным другом и сторонись грешного друга. Поскольку грешный друг будет вести тебя к порицаемым качествам, а праведный друг – к достохвальным.
70) У всего есть свои плоды. Плод кротости (хилм) – величие (риф'а). Плод довольства малым – покой. Плод покорности – любовь.
71) Когда умный видит разногласие, он отходит в сторону. А когда видит мир, то спокойно располагается тут. Так как в первом случае здоровье можно сохранить, держась подальше, а тут – спокойствие можно сохранить, держась вблизи.
72) Когда кто-то приобретает богатство, [значит] его плотские желания служат уму. А когда кто-то оказался в бедственном положении, [значит], его ум подчиняется плотским страстям.
73) Нельзя быть другом без покорности. Нельзя достичь, цели без терпения. И царством нельзя править без справедливости.
74) Когда видишь, что в войске врага есть разброд – соберись. А если видишь, как они собрались воедино – подумай, а не в разброде ли [твои войска].
75) Двое являются врагами царства и веры – правитель без кротости и отшельник без знаний.
76) Не доверяй дружбе царя и сладкоречию детей. Так как первое изменяется при малейшем сомнении, а то [второе] – от одного лишь сна.
77) Трем людям не обойтись без трех вещей: правителю без политики, визирю без верности и подданному без [закона] послушания.
78) Три вещи не сохранятся надолго: знания без дискуссии, богатство без торговли и царство без политики.
79) Четыре вещи приводят к четырем результатам: благодарность – к увеличению благ, молчание – к сохранности, щедрость – к величию и политика
– к безопасности.
80) Четыре вещи приносят царю ущерб: смех с нижестоящими, общение с презренными, совещание с женщинами (женами) и выражение согласия с развратом грешников.
81) Царь должен воспитать и приблизить к себе шесть человек: мудрого визиря, честного секретаря, сладкоречивого поэта, искренне верующего
астролога, всесторонне образованного собеседника (надима) и опытного врача.
82) Лучшие качества для царя – щедрость, смелость и справедливость. И худшие качества – трусость, тирания и жадность.
Комментариев нет:
Отправить комментарий